第十七品究竟無我分作文
【原文】
爾時,須菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?”佛告須菩提:“善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心,我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。”“何以故?”“須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。”“所以者何?”“須菩提,實無有法,發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提,於意云何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?”“不也,世尊。如我解佛所説義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言:“如是如是。須菩提,實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者,然燈佛即不與我授記①,汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言,汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼。”“何以故?”“如來者,即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提,須菩提,實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。是故如來説一切法,皆是佛法。須菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。須菩提,譬如人身長大。”須菩提言:“世尊,如來説人身長大,即為非大身,是名大身。”“須菩提,菩薩亦如是,若作是言,我當滅度無量眾生,即不名菩薩。”“何以故?”“須菩提,實無有法,名為菩薩。是故佛説一切法,無我無人無眾生無壽者。須菩提,若菩薩作是言,我當莊嚴佛土,是不名菩薩。”“何以故?”“如來説莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。須菩提,若菩薩通達無我法者,如來説名真是菩薩。”
【註釋】
①授記:梵語和伽羅的意譯,十二部經之一。又指佛對發心向善的眾生授予將來必成佛的標記。
【譯文】
這時,須菩提又對佛説:世尊,善男子善女人發現無上正等正覺心,了知無我相人相眾生相壽者相,不再執取邪知邪見的禁戒和外道修持法門,對世尊所説正法深信不疑,淡薄種種貪慾、嗔心、愚痴,自然發露了上求佛果,下化眾生的菩提心,到此時節,應當如何安住菩提心?如何降伏修道難,度眾更難的畏懼心理?佛告訴須菩提:善男子善女人,發露上求佛果下化眾生的菩提心,應當生起這樣的心:我要救度一切眾生,救度了一切眾生,而沒有一眾生實際被我救度。為什麼呢?如果菩薩畏懼修道難,畏懼度化眾生更難,就是有我相、人相、眾生相、壽者相,就不是菩薩。為什麼這樣説呢?須菩提,實在沒有任何什麼,連發無上正等正覺心都沒有,夢幻中的事,究竟什麼也沒有。須菩提,你的意思怎麼樣?如來在無數阿僧祗劫,燃燈佛出現於世時,有任何什麼,證得無上正等正覺嗎?沒有,世尊。就我瞭解佛所説的義理,佛在燃燈佛那裏,持五蓮花奉上如來,又持身投地布發遮住污泥,供養聖尊從身上走過,併發誓願,願將來之世作佛當如燃燈佛,那是現象上的事,如夢如幻,於無上正等正覺心,沒有任何什麼,願將來之世作佛當如燃燈佛,也沒有燃燈佛授記,於來世當得作佛,號釋迦牟尼。佛説:正是如此,正是如此。須菩提,我於爾時,心意清淨,沒有任何什麼妄想住相,如來於未來世當證得無上正等正覺。須菩提,那時候我如果住相供養如來,住相發願將來成佛當如燃燈佛,心裏畏懼成佛難,畏懼度化眾生更難,以為如來必得真常不滅的無上正等正覺,燃燈佛就不給我授記説:你於來世當得作佛,號“釋迦牟尼”。因為我無所住發無上正等正覺心,領悟實無有法證得無上正等正覺,所以然燈佛給我授記,説這樣的話:你於來世當得作佛,號“釋迦牟尼”。什麼原因呢?所謂如來,就是萬法都如其本來的義理,沒有任何什麼。如果有人説:如來證得真常不滅的無上正等正覺,須菩提,實在沒有任何什麼,佛證得無上正等正覺。須菩提,如來所證得的無上正等正覺,無實無虛。如果諸相非相,唯獨如來所得是真實,好比夢中所見一切皆虛妄,唯獨撿到的金錢不假。這麼説,無上正等正覺虛幻而根本沒有嗎?所説虛幻非虛幻,即是“諸相非相”,如果虛幻是斷滅性的,何必辛苦修行?無上正等正覺於是中無實無虛,所以如來説任何一切什麼,都是佛法。須菩提,所説任何一切什麼,包括色受想行識,眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,眼識耳識鼻識舌識身識意識等六根六塵六識,苦集滅道等四諦法,無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣法,佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能等六波羅蜜,涅槃,阿耨多羅三藐三菩提,以及其他看不到、想不到的任何什麼,就是虛幻的任何一切什麼,所以只是名叫做任何一切什麼。須菩提,比如人的身體長得很大。須菩提説:世尊,如來説人的身體長得很大,比如在夢中,身體長得很大很大,而實際上沒有,只是虛幻的長得很大,只是名叫做大身。須菩提,菩薩也是如此,如果他這樣説:我應當救度無量眾生。那麼,他就不能名叫做菩薩。為什麼呢?須菩提,實在沒有任何什麼,微塵都沒有,哪有眾生可滅度?菩薩要開悟,破迷發現無上正等正覺心,徹底領悟諸相非相,沒有任何一法,才名為菩薩,所以佛説任何一切什麼,沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者。須菩提,如果菩薩這樣説:我難行能行,我難證能證,難度能度,我當以種種功德和智能來建設未來的佛土,他就不能名叫做菩薩,為什麼呢?如來説莊嚴佛土,就是虛幻的莊嚴,只是名叫做莊嚴。須菩提,如果菩薩通達沒有我沒有任何一切什麼,即知成佛不難,度化眾生也不難,如來説他真的是名叫做菩薩。
【評析】
所謂“究竟無我”,其實是闡明不要執著名相。標目叫“究竟無我”,意思是隻有徹底弄明白“無我”的意思,才算真懂了佛法的大義。佛與須菩提的對話就是反覆在闡明這個意思。
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