第十品莊嚴淨土分作文
【原文】
佛告須菩提:“於意云何?如來昔在然燈佛①所,於法有所得不?”“不也,世尊。如來在然燈佛所,於法實無所得。”“須菩提,於意云何?菩薩莊嚴佛土不?”“不也,世尊。”“何以故?”“莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。”“是故須菩提諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提,譬如有人,身如須彌山王②,於意云何?是身為大不?”須菩提言:“甚大,世尊。”“何以故?”“佛説非身,是名大身③。”
【註釋】
①然燈佛:即燃燈佛,又名定光佛,釋迦牟尼之前的佛,他印證釋迦牟尼將成為佛,是釋迦牟尼的老師。佛教中説燃燈佛是過去佛,釋迦牟尼是現在佛,彌勒佛是未來佛。
②須彌山王:須彌山又名彌樓山、妙光山等,佛教認為每一個世界中都有一座須彌山在當中。
③大身:文殊菩薩問佛什麼是大身,佛回答説:“非身是名大身,具一切戒定慧,了清淨法,故名大身。”大身就是指覺悟了的佛心。
【譯文】
佛告訴須菩提:你的意思怎麼樣?如來以前在燃燈佛的教化所在,對於無上正等正覺法,有所證得嗎?世尊,如來在燃燈佛那裏,對於無上正等正覺法,那是虛幻中的事,什麼也沒有,實在沒有任何所得。須菩提,你的意思怎麼樣?菩薩用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行來莊嚴佛土嗎?沒有,世尊。為什麼呢?因為菩薩莊嚴佛土,如同虛幻中的事,本來沒有佛土待莊嚴,只是名叫做莊嚴。所以,須菩提,諸大菩薩,知道一切相都是虛幻的,應當如是生無上正等正覺的清淨心,不應當住在物質現象上,而想要生無上正等正覺心,一旦住在物質現象上,那是凡夫的虛妄心,不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、記憶等現象上而生起凡夫的虛妄心,應當無所住,無上正等正覺心自然現象。無所住不是什麼事都不做,也不是什麼事都不想,如果什麼事都不做如同無色界天人而已,如果什麼事都不想,如同無想天人而已,如果心念寂然不動,不像木石那樣無知,也只是如同非想非非想天人而已,都還是住在我相人相眾生相壽者相的虛妄境界上。應無所住,並不妨礙起心動念,不妨礙行住坐卧。比如鏡子,笑臉來照顯笑臉,惡臉來照顯惡臉,鏡子不留笑臉也不排拒惡臉。無物所照時,自然不留一物,雜亂現象對鏡時,也自然不排拒雜亂相,鏡子如如不動,不因為雜亂現象而使鏡子失去本來的清淨。更重要的是,鏡子從來沒有不照物,無物所照時就是照到空境,那也正是妄想境。因此,當知無上正等正覺心不住虛幻境,住相是虛妄相,不住相時,虛幻相本來沒有生滅,和不生不滅的無上正等正覺心沒有兩樣。須菩根,比如有人,他的身體如眾山之王的須彌山那樣,高廣三百三十六萬裏,你的意思如何?像這樣的身體,大不大?須菩提説:很大,世尊。為什麼呢?佛説那是虛幻身,只是名叫做大身,事實上這世界上沒有那麼高大身體的人。應無所住而生其心,也如同這個道理,是虛幻中的事,如果執取應無所住可以生無上正等正覺心,又落在我相人相眾生相壽者相。應當連無住也不住。
【評析】
本章通過解構佛本身的莊嚴,闡明佛法的真諦是“莊嚴淨土”。標目是“莊嚴淨土”,佛與須菩提通過對話,説明真正的莊嚴淨土就是無所執著,連佛在燃燈佛處得到了佛法沒有,菩薩的功德使佛地更莊嚴了沒有這些念頭,也不要執著。這就是“無所住而生其心”,這樣才能真正認識佛法的“大身”——就是“非身”。前人評點説:“隨其心淨,則佛土淨。蓋此心清淨,便是莊嚴佛土,悉以外飾為哉?七寶宮殿,五彩棟宇,皆外飾也,此凡夫所謂莊嚴,非菩薩之所謂莊嚴。欲知菩薩莊嚴,當於非莊嚴中求之。”
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